Как себе представляли мироздание наши предки-славяне? Согласно научным исследованиям, мир представлялся им похожим на большое «яйцо», которое «породила» Великая Мать-родительница Земли и Неба, праматерь Богов и людей. Имя её было Жива или Живана.
Посредине славянской «Вселенной» подобно «желтку» расположена «земля», делящаяся на части: верхняя-мир живых, нижняя-мир мёртвых. Вокруг земли, существует 9 разных небес: одно-для неба и звёзд, другое-для месяца, ещё одно-для туч и ветров. Седьмоё по счёту небо-«твердь» - прозрачное дно Небесного океана, хранилище живой воды, которые назывались «хляби». Отсюда и старинное выражение «разверзлись хляби небесные», т. е. «хлынул ливень».
«Нижний мир», Землю и 9 Небес связывало между собой Мировое Древо, которое рисовалось славянам в виде раскидистого дуба, на нём якобы зреют и жёлуди, и все семена растений и трав, растущих на земле. Вершиной Мировое Древо поднимается над Седьмым Небом, где в «хлябях небесных» есть Остров и там живут все прародители птиц и зверей. Этот небесный Остров носил у славян название «Ирий» или «Вирий» и представлял собою подобие христианского рая. Таким образом огромное значение в древнерусской культуре отводилось Мировому Древу-Древу Жизни, как символу обновления всего живого (расцвет- созревание-смерть-возрождение).
Образ Мирового Древа сохранился в фольклоре и народных обычаях по сей день, будь то заговор от болезни или свадьба, где так важен образ Мирового Дерева, воплощающего мироздание. Обрядовые деревья – берёза, яблоня, орешник, верба и всякий обряд, связанный с ними, совершался как бы в центре мироздания - у Древа Жизни и повторял акт сотворения мира, обновления природы (Новый год и другие календарные праздники) и семейной жизни (свадьба).
Тема украшенного и наряженного дерева прослеживается в традиции наряжать ёлку зимой и берёзу – летом.
Немудрено, что в современном празднике Русской Берёзки или Зелёной Троицы живут отголоски древних представлений и верований, славяне звали его Семик. В этот день наши предки-славяне чествовали и украшали берёзу как символ богини леса Берегини (т. е. оберегающей), завивали венки из берёзовых ветвей, которые считались залогом бессмертия. Завивая венки, загадывали о будущей судьбе, о брачном союзе, о жизни и смерти. Гадая, бросать венки на воду-древний, языческий обряд славяно-руссов.
В этот день вокруг (около, «коло»- древнеславянское слово «коло» означало «круг», «колесо» - языческий символ Солнца) берёзы водили «карагоды» т. е. хороводы, пели песни и оставляли обрядовую пищу – яичницу. В представлении славян леса были населены добрыми лесными духами Мавками – охранительницами светлых лесов. В старые времена путник, чтобы заручиться их поддержкой, оставлял для них в лесу, под деревом, немного хлеба или какой - нибудь иной снеди. Устраивать на Троицу пиршества в лесу под берёзой и есть ничто иное, как отголосок тех старых суеверий. Слишком устойчива оказалась память народа, когда Мавки-светлые духи леса, покуда он был в их владениях, хранили доброго путника от лютого лесного зверя и прочей лесной нечисти. Просматривается отголосок древнего язычества и в следующем обычае, своеобразном жертвоприношении: по окончанию Троицкого гуляния в некоторых случаях наряженную берёзку, возле которой водили хороводы, «топили» в реке, это помогало якобы вызвать дождь, который напоит посевы. В данном случае молодая белоствольная берёзка олицетворяла собой юную девушку: в засуху, вымаливая дождь, у ряда славянских народов приносили в жертву духам воды - попросту топили в реке - самых красивых девушек.
Таким образом, период так называемых в народе Зелёных (Летних) Святок (временной промежуток между Вознесением и Троицей) богат обрядами, дошедшими до нас с глубокой древности: завивание, развиванье, бросание венков на воду; украшение, потопление берёзы; кумление, крещение и похороны «кукушки», хождение «Кустарки».
В некоторых деревнях Калужской губ. обряд «кумления» совершался на Вознесенье ( за 10 дней до Троицы), участниками его были девочки от 10 до 16 лет и «молодайки»-женщины, живущие в замужестве первый год. За несколько дней группа подружек делала обрядовых кукол – «кукушку» и «товарку» (подружку). Шили кукол из тряпочек, сантиметров 40-ка высотой, с ручками, и обряжали: «кукушку» в женскую одежду ( с понёвой и повойником), а «товарку» в девичью - (рубаха, занавеска, платок). На Вознесенье кукол с песнями несли в берёзовую рощу. «Товарку» сажали под берёзой, «кукушку» под хороводную Троицкую песню старшая носила в руках. Идя в хороводе, на берёзу набрасывали платки, занавески, пояса таким образом, чтобы макушка берёзы пригнулась к земле. Старшая с «кукушкой» в руках вставала по одну сторону берёзки, а выбранная ею младшая по другую. Далее шёл ритуальный диалог и кукла перебрасывалась через согнутую берёзку от одной к другой. Затем встав рядом и взяв куклу с двух сторон, кумящиеся троекратно целовались. Так продолжалось до тех пор, пока не покумятся все девушки в хороводе. Часто при кумлении подружки обменивались бусами или нательными крестиками.
Обряд «Крещения кукушки» также совершался в Семик (четверг перед Троицыным днём) и носил в себе отголосок древнеславянского обряда похорон Костромы, славянской богини, олицетворяющей собою время пролетья. Девочки делали «кукушку» по типу куклы-закрутки (без рук и ног), перепелёнывали и надевали на голову красный платочек. «Кукушку» с песней несли в рощу, сажали на ветку, разводили под ней костёр и нашёптывали кукле о своих бедах и горестях. Кукушка стояла три дня, а затем её «хоронили». Для этого специально ткались узкие холстики, в которые заворачивали кукушку и хоронили её в ямке под дубом или елью в тайном месте. Считалось, что вместе с «кукушкой» хоронят все девичьи и женские беды и несчастья.
Роль «Кустарки» в Троицын день исполняла самая красивая девушка деревни, она нарядно одевалась, её украшали ветками берёзы и водили по дворам с пожеланием здоровья, добра, благополучия.
Каждый из обрядов заканчивался народным гулянием, качанием на «релях»(качелях) «на длинные льны» ( т.е. чтобы лён длинным родился), угощением, состоявшим из яичницы и молочной каши, песнями и плясками под гармошку.
По преданию, дошедшему до нас с глубоких времён, в листве берёзы живут духи, оберегающие от зла и недорода. И чем ближе в эти дни будут приближены духи к человеку, тем лучше будет житься ему весь год, тем плодовитее будет земля.
Купала, Купалье, языческий праздник летнего солнцестояния, приходился на третью декаду июня (22 числа), самую короткую ночь. «Повороты» солнца, разделяющие год на две равные части, были сильным толчком к тому, чтобы учредить Каледу и Купалу как праздники, столь важные для повседневной жизни человека не только среди славян, но и других европейских народов. «Купала» означает жар и родственно глаголу «кипеть». Он до сих пор сохранил свою языческую обрядность, этот праздник огня и воды посвящён Солнцу. В этот день славяне жгли высокие костры и «очищаясь» прыгали через огонь; купались в реке, пускали с горы горящее колесо-символ Солнца, «любились», чтобы по осени сыграть свадьбу. В ночь на Купалу, нечисти лесной и подземной дана всякая власть, а на Перуновом цвете-папоротнике, распускается огненный цветок, приносящий счастье. Языческий праздник Купала, оставаясь в народной памяти как языческий обряд, впоследствии соединился с христианским Рождеством Иоанна Предтечи и получил в народе название Иванова дня, Ивана Купалы и ассоциируется со словом «купаться». Примечательно, что славяне приносили жертву богу Купале именно купанием, о чём описано в «Киевском летописце». На Купалу особые почести воздавались славянской богине воды-Дане. Имя этой богини означает «Вода Мать» («да»-вода, «неня» - мать) и осталось в названии многих рек (Днепр ( стар. назван. Данаприс), Днестр, Дунай, Двина, Донец).
У некоторых славянских народов в день летнего солнцестояния праздновали не Купалу, а славили Ярилу, Ярило – бога Солнца, поэтому он носил название Ярилин день.
Другим летним праздником славян был Перунов день, Перунье, приходившийся на середину июля, когда случается много гроз, ведь именно Перун славянский бог- громовержец. Этот праздник также носил название «Русальчин великден» и считался праздником русалок..
В славянской мифологии русалки-это речные духи, живущие у русла (русло, русалка, «русоволосая») рек, а вот «водяницы»-это духи воды.
Издавна со страхом пересказывались были и небылицы о русалках и о том, что славяне поклоняются водяным девам. Поверья о русалках (никсах и ундинах у немцев, вилах у сербов, наядах у римлян, гуделках у литовцев и жмуди) возникли из одного общего источника: обитая в дождевых тучах-небесных источниках воды-воздушные девы (небесные водяные девы) посылали на землю дождь. Народная память через тысячелетия сохранила верность отголоскам древности и празднует «русальную неделю». Главным праздником в честь русалок была русальная неделя, приходившаяся, как показывает славянский календарь 4-го века, на 19-24 июня и завершавшаяся праздником Купалы. В это время женщины в ритуальных играх снимали браслеты, которые придерживали на запястьях длинные рукава рубах и плясали «спустя рукава», как бы превращаясь в русалок, размахивающих руками-крыльями и сеющих дождь. Это был древний танец плодородия. До наших дней сохранились старинные женские браслеты, на которых изображён танец женщин с распущенными рукавами…
В народе в разных губерниях существовали обряды изгнания, прощения, провожания русалок.
В месяце Червене (Липене) июле славяне прославляли Додолу (Долю). Додола была богиней лета как времени года, так и лета чаловеческой жизни-молодости. С особой любовью Додола покровительствовала девицам, их забавам, песням, играм, гаданиям, всем девичьим тайнам и секретам. Додола давала человеку лучшую «долю» т.е. счастье.
Месяцу Червеню также покровительствовал славянский бог Велес, один из величайших богов славянского мира. Велес якобы привёл сотворённый Родом мир в движение: день стал сменяться ночью, за зимой неизбежно следовала весна. Этот «Закон правильности движения» дал миру Велес. И он записан в священной «Велесовой Книге». А напоминали о нём и учили всему по этой книге славян волхвы-служители богов. Велес- славянский бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрёстков. Местами устройства жертвенников Велесу являлись густые непроходимые хвойные леса. Ставили ему «кумир» (идола) и клали «требы» (жертвоприношения) на развилке и перекрёстке двух дорог. Велесу жертвовали медью, ибо он был богом достатка и торговли, шерстью, мехом, а также возливали пивом и квасом, напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд.
И. Грин
Жуковский ГДК ГАУКС «Возрождение»
